【第598回】『無常と偶然』（野内良三、中央公論新社、2012年）

　偶然とは何か。異なる文化との相違を足がかりにして、日本における偶然という概念を丁寧に論じる著者の一連の著作は興味深い。本作では、ヨーロッパにおける必然性と対比しながら、日本における偶然性が論じられている。

　人間は縁起の連関にただ翻弄されるだけではない。「縁」に働きかけることも可能なのだ。（96頁）

　縁とは、規定的に決まっているものではなく、私たちは縁起に受動的に対応するだけの存在ではない、と著者はしている。そうではなく、私たちが縁に対して働きかけることも可能なのだ。

　縁起観は偶然を許容する概念装置ということになる。偶然と必然が絡み合いながら、物事は運んでいく。必然だけでは物事は説明できない。偶然も大いに商量する必要がある。こんなふうに考えると、縁起は「しなやかな」論理を提起していることが分かる。縁起は西洋的な必然主義ではなくて、偶然を認めるしなやかなスタンスである。（97頁）

　縁に働きかけるというスタンスは、ゼロから何かを創り出すというものではない。私たちに働きかけてくる、否定しようのない縁に対して、それを受け容れながらも、こちらからも働きかけること。その有り様について、もう少し引用しながら見ていこう。

　縁起観は多義的な偶然に大きく開かれている。偶然に期待し、偶然を待ち構える。そして、自分にとって好ましい偶然なら積極的に受け容れる。偶然を積極的に受け容れる縁起観はプラグマティックだ。外から来る他者（偶然）を是々非々で受け容れるスタンスだ。「他者の措定」は新しい世界へ回路を通じる。新しい世界へ窓を開く。「他者」によって「自己」を知ろうとすることである。従来の消極的＝否定的な縁起観ではなくて、この積極的＝肯定的な縁起観を「容」偶然主義と呼ぶことにしよう。（97～98頁）

　縁じたいは既に起こった事実であり、それをなかったこととして否定することはできない。そうであれば、それをどのように解釈するかが重要になってくる。そして、縁を必ずしも徒らに肯定することを著者は述べているのではないことに着目したい。どのような縁であっても受け容れ、他者に対して自らを開き、オープンマインドによって、縁をきっかけにして自分自身を知ろうとする努力をすること。現在の自分に囚われず、起こった事実を解釈することで、自分自身の新たな可能性に気付くことができる機会が訪れることが時にあるものだ。では、どのようにすれば自らに囚われずオープンであることができるのか。

　好意的な偶然を呼び込むにはどうしたらいいのか。

　偶然は「今・ここ」での生起である。偶然は同時原因のたまものである。偶然としての他者は多義的である。多義的な偶然をしっかりと読み取らなければならない。そのためにはどうすればいいのか。日々の一瞬一瞬を完全燃焼的に生きることだ。好意的な偶然を感じ取る鋭敏なアンテナを張り巡らしながら。自分の夢、理想、願望を抱きつつ待つ。ただひたすら待つ。しかしながら、＜我＞という固い殻（壁）を取り払って、他者という偶然をあたうかぎり受け容れることである。（98頁）

　自身に内在する多様な可能性に対する気づきが鍵である。そうした多様なものへ気づく契機として偶然が作用する。日常的に自らを多様な可能性に対して開いておくことで、偶然に訪れる事象から気づきを得ることが時に可能となる。そこに、必然とは異なる偶然に対するオープンな態様が描き出されるのである。

　外から来る他者（偶然）を是々非々で受け容れるしなやかなスタンスーーこれが「容」偶然主義である。「容」偶然主義においては多義的な偶然をどう読み解くかが鍵になる。（99頁）

　偶然は、外から生じるものである。しかし、それをどのように受け容れるかは自分次第である。受け容れられる容量をいかに大きく保つことができるか。私たちにとって、そうした度量の大きさが、偶然を自分のものとして受け容れて、多様な可能性へと気づかせるきっかけとなるのである。

【第7回】野内良三『偶然を生きる思想』日本放送出版協会、2008年

【第597回】『国家と犠牲』（高橋哲哉、日本放送出版協会、2005年）

　哲学書を読んでいると、言葉というものの重要性に気付かされる。自分が使う言葉に自覚的でありたいし、その原義を意識した上で紡いでいくことが大事だと思わさせられる。

　戦死者を「国のために」死んだ「尊い犠牲」として「敬意と感謝」の対象にすることは、国家のための死を褒めたたえ、美化し、顕彰すること、そして正当化することになる、と言いました。しかしこのような機能は、「犠牲」という観念のもともとの意味にすでに含まれているとも言えます。（19頁）

　犠牲という言葉には、何か美的でポジティヴなイメージが内包されている。この言葉を否定的に捉えることは難しいのではないか。だからこそ、国家は、犠牲という概念を用いることで、ある事象を意図的にポジティヴなものであるかのように印象操作をすることが可能となる。

　「靖国」の論理は、過去・現在・未来にわたって、兵士や軍人の「犠牲」に関するものでした。国家権力が発動した戦争で国家の軍隊の一員として戦死した人々を「尊い犠牲」として顕彰する、そして国家のために（「大日本帝国」においては国家＝天皇のために）生命を投げだしてもかまわないとする「自己犠牲」の精神を「国民精神」として称揚する、そういう論理が「靖国」の論理にほかならないということでした。（52頁）

　近代国民国家における「国語」教育は、識字率をあげて、産業を発展させて市場競争に勝ち、戦争を遂行する戦力を確保するためのものであった、と書いても過言ではないだろう。そのためには、国家が行う戦争における死者について、本来は悲しいはずの戦死という事象を、美しいものに変えるために犠牲という概念が使われる。そうした犠牲者を公的に国家として悼む施設として、靖国の論理が築き出されたのである。

　戦死者の「顕彰」とは、戦死を「尊い犠牲」として褒めたたえ、聖化＝聖別し、そのことによって戦争の凄惨な実態を覆い隠し、人々の意識から抹消しようとすることです。「顕彰」の意味での「英霊祭祀」は、戦死者を「永遠に記憶にとどめよう」とするように見えながら、実は同時に、その戦死の歴史的実態を「記憶から抹消」しようとするものなのです。そしてこの論理は、今後、自衛隊ないし常備軍の海外派兵や武力行使を正当化するものとして、さらに国民全体を「戦争」協力へと動員していくものとして機能し始めている、ということでした。（52頁）

　一人ひとりの個別的な悲惨な死を、国民全体としての美しい死へと変換すること。このような恐ろしい意味合いを内包していると考えると、国家による犠牲の聖別に疑いの目を向ける必要があることに気づかされるのではないだろうか。

【第16回】『国家とはなにか』（萱野稔人著、以文社、2005年）

【第596回】『歴史／修正主義』（高橋哲哉、岩波書店、2001年）

　小泉元首相の靖国参拝時に刺激的な論考を発表していた著者による歴史および修正主義に関する書である。久々に読むと、改めて興味深い。

　複数の異なる物語が対立・抗争の関係にある場合、ある物語を採って別の物語を斥けようとするならば、当然ながら、「歴史は物語である」というだけでは済まず、物語の具体的内容に入って、それが、どのように、「排除と選別の暴力」を行使しているかを明らかにする必要がある。そして同時に、「排除と選別の暴力」を批判する「政治的」ないし「倫理的」な判断にコミットする必要がある。（48頁）

　国民国家を想像の共同体であると喝破し、その構成要素として物語性を挙げたベネディクト・アンダーソンを彷彿とさせる。物語を創りあげる過程で、他の物語との正当性を争うために具体的な証拠を求めることとなる。その結果、他の物語を排除でき、客観的に正当性があるかのような証拠らしきものが集められる。しかし、歴史において完全に価値中立的で客観的なものは存在し得ないものであるため、終わりなき信念対立を招いてしまうのである。日本と近隣のアジア諸国との歴史認識における対立を思い浮かべれば、わかりやすいだろう。

　「物語の哲学」は、「物語りえぬものについては沈黙せねばならない」と断言するものであった。この言語行為は、「遂行論」的には、「物語」になろうとしてなりきれないトラウマ的記憶に、「沈黙」を要求するものとなるほかはないだろう。（中略）「物語りえぬもの」についても、沈黙する必要などない。「物語」に達しないつぶやきも、叫びも、ざわめきも、その他のさまざまな声も、沈黙さえもが「歴史の肉体」の一部である。（73頁）

　物語とまで成り立たなくとも、声を上げることは大事なアクションである。著者からのエールとも呼べる温かみのある言葉を、傾聴したいものだ。

【第419回】『今こそアーレントを読み直す』（仲正昌樹、講談社、2009年）

【第16回】『国家とはなにか』（萱野稔人著、以文社、2005年）

【第595回】『高校生の勉強法』（池谷裕二、ナガセ、2002年）

　脳科学者による勉強法に関する書籍。効率的に学ぶという側面もゼロではないが、たのしみながらいかに学びを深めるかということが書かれた良書である。中学生や高校生を持つ親に読んでほしい一冊だ。

　記憶するという行為には、いくつかの種類があり、それぞれに適した年齢や方法が存在する。したがって、あるタイミングまで通用した学習法が、年齢が上がるとともに通用しなくなるということがある。つまり、人間の記憶のメカニズムを理解することによって、ある状況において適した学習の方法に調整し、学習をたのしいものにすることが可能となるのである。

　学習とは「ものごとの関連に気づくこと」だと言えますね。今まで独立していた事象が、頭の中でつながることが学習の正体なのです。（94頁）

　今学んでいるものが既存の知識と何らかの形で関連を持つことに気づくことは知的な喜びである。そして、それが学習することの意味の大きな一つを占めるという著者の指摘は納得的である。加えて、このように解釈すれば、学習というものの持つ苦しいものというイメージを覆すことが可能なのではないだろうか。

【第341回】『単純な脳、複雑な「私」』（池谷裕二、講談社、2013年）
【第578回】『脳と仮想』（茂木健一郎、新潮社、2004年）

【第594回】『関わりあう職場のマネジメント【2回目】』（鈴木竜太、有斐閣、2013年）

　本書のような良質な学術書を読むと、インプットとして概念を整理できるので心地よい気持ちになる。しかしそれと同時に、自分自身のアウトプットとのギャップを感じて落胆する気持ちもある。アンビバレントな感情を持つのもたまにはいいものだ、とここでは肯定的に捉えてみよう。

　本書の論旨は明快であり、タマノイ酢の事例と公共哲学の知見から「関わりあう職場が支援と勤勉と創意工夫を職場のメンバーに促す」（2頁）という基本仮説を構築し、探索的アプローチで実証研究を行ってそれを結論づけている。「支援」「勤勉」「創意工夫」という三つの概念は、ともするとお互いに反比例関係を持つものと思われるが、決してそうではなく、職場における関わり合いがそれぞれに良い影響を与えることを示していることが重要な点であろう。

　それと同時に、三つの概念がバランス良くあることが重要であり、どれかが特筆して高くなることは不健全な状況に陥る可能性があることには注意したい。著者は、それを逆転共生というキーワードで端的に示している。

　逆転共生という考え方を踏まえれば、自律的に創意工夫する行動と助けあい秩序を維持するような行動は、一定以上の強さまではこのように相互に強化しあう関係であるが、一定以上になると（調査からは明らかにはされなかったが）相互に打ち消しあう逆転共生の関係になると考えられる。（215頁）

　調査では必ずしも明らかにならなかったにも関わらず、ここまで主張される点に私たちは傾聴するべきだろう。というのも、実務的には極めて納得的な内容であるからだ。たとえば、助けあいを過剰に重んじる組織では、ある個人が行う自律的・自主的な行動を「出る杭」として否定する風土に転じかねない。こうなってしまうと、助けあいが強すぎることで、自律的な創意工夫が阻害されるという現象になってしまう。

　こうした逆転共生を前提に考えた場合、どのようにバランスを考えれば良いのか。ここで興味深いのは、助けあいを構成する概念である仕事の相互依存性と目標の相互依存性が主観的なものを前提にしていることである。したがって、マネジャーは「関わりあいの強さを職場のメンバーのそれぞれに意識させることも有効なマネジメントである」（222頁）ことを留意することが大事になるだろう。

　関わりあう職場を構築していくためにマネジャーの担う役割は大きい。しかし、多忙を極めるマネジャーにその責任を押し付けることは酷であるし、現実的ではない。マネジャーも含めた職場全体で自律的にケアすることが求められるし、そうした職場を醸成することをHRが支援することが求められるのではないか。企業組織にとっての可能性が提示される書であるとともに、襟を正させられる書でもあった。

【第146回】『関わりあう職場のマネジメント』（鈴木竜太、有斐閣、2013年）
【第147回】『組織と個人 キャリアの発達と組織コミットメントの変化』（鈴木竜太、白桃書房、2002年）
【第151回】『自律する組織人』（鈴木竜太、生産性出版、2007年）

【第593回】『禅と日本文化【2回目】』（鈴木大拙、北川桃雄訳、岩波書店、1940年）

　著者の本を読むたびに、学問の意義について考えさせられる。複雑な事象を抽象化することが学問であり、そうして得られた学問的知見を具象化することで困難な現実に適用する。こうした作用が重要であると信じているのであるが、禅という考え方にその自明性を疑わせられる。

　真理がどんなものであろうと、身をもって体験することであり、知的作用や体系的な学説に訴えぬということである。（7頁）

　抽象化された真理に対する疑念を持つ禅では、その代わりに体験が重視される。あまりに体験を重視する姿勢では、自分自身が体験・経験していないものに対して何も言えなくなってしまい逆効果であろう。しかし、頭で学んだ知識や知見によって何もかも言おうとするのではなく、体験することで得られた何かを述べるという節度を保った姿勢というものは大事なのではないか。

　日本人の芸術的天才が個々の事物をそれ自体で完全なるものとみると同時に、「一」に属する「多」の性質を体現するものとみる禅の方法に触発されたからだといった方がさらにもっともな説明ではないか。（20頁）

　いわゆる「多即一、一即多」という禅の考え方を説明している箇所である。多様なものの中に真実なる一つのものを見出すと共に、その一つの背景にある多様な可能性をも同時に視野に入れる。この多の視点と一の視点とを往還することが禅の姿勢なのである。

　一芸の熟達に必要なあらゆる実際的な技術や方法論的詳細の底には、自分のいわゆる「宇宙的無意識」に直接到達するある直覚が存し、各種芸術に属するこれらの諸直覚はすべてみな、個々無関連な、相互に無関係なものと見なすべきものではなく、一つの根本的な直覚から生ずるものと、見なすべきものだということである。（147頁）

　熟達に関しても「多即一、一即多」は成り立つ。一つのものを極めるということは、他のものへの熟達にも活きる。極めるというプロセスは、一つのものに対してだけではなく、他のものへも適用できることがある。多くのものを追いかけるという姿勢ではなく、一つのものにコミットして極めることの重要性に改めて気付かされた。

【第492回】『禅と日本文化』（鈴木大拙、北川桃雄訳、岩波書店、1940年）

【第493回】『新版 禅とは何か』（鈴木大拙、角川書店、1954年）
【第491回】『日本的霊性』（鈴木大拙、岩波書店、1972年）

【第592回】『道草』（夏目漱石、青空文庫、1915年）

　漱石による長編作品は全て読んでいると思い込んでいたところ、先日の「100年目に出会う 夏目漱石」展でうっかりと読み飛ばしていたことに気づいた本作。養子に出されながら、養父の女性問題に伴う養父母の離婚が原因で生家に戻るあたりが、私小説風にも取れる。煮え切らない主人公夫妻の言動は、読んでいて苛立ちを感じる場面も多いものだが、人間の心の葛藤とは、割り切れない、しかし永続的に存在する何かなのかもしれない。

「人間の運命はなかなか片付かないもんだな」

　（中略）

　彼の心のうちには死なない細君と、丈夫な赤ん坊の外に、免職になろうとしてならずにいる兄の事があった。喘息で斃れようとしてまだ斃れずにいる姉の事があった。新らしい位置が手に入るようでまだ手に入らない細君の父の事があった。その他島田の事も御常の事もあった。そうして自分とこれらの人々との関係が皆なまだ片付かずにいるという事もあった。（Kindle No. 3427）

　退廃的な言動とも読める。しかし、現実を生きるとは、一つの事象の背景にある多様な出来事の一つひとつを多様に解釈することではないか。自分にとって絶対的な意味づけを行うことと、それをオープンな状態にして他者からの忌憚のないフィードバックループを設計することが大事なのではないだろうか。

「世の中に片付くなんてものは殆んどありゃしない。一遍起った事は何時までも続くのさ。ただ色々な形に変るから他にも自分にも解らなくなるだけの事さ」（Kindle No. 4278）

　そう、自分にとって悪いと判断しやすいものは、形を変えて何度となく訪れるものだ。このように考えると、縁起という言葉の意味を噛み締められるように思えるが、いかがだろうか。

【第582回】『模倣と独立』（夏目漱石、青空文庫、1913年）
【第565回】『彼岸過迄』（夏目漱石、青空文庫、1912年）
【第566回】『行人』（夏目漱石、青空文庫、1913年）
【第567回】『こころ』（夏目漱石、青空文庫、1914年）